В 2000 году Русская православная церковь причислила российского императора Николая II к лику святых. Буддисты сделали это гораздо раньше

Счастливый случай на базаре

Для меня эта история началась с обыкновенного чуда. Несколько лет назад бродил я по залам Ставропольского краеведческого музея и остановился у витрины с буддийской реликвией – шёлковой иконой Матери Тары. Я сфотографировал её обычной «мыльницей». А напечатав фотографии, ахнул от изумления: на снимке вокруг образа богини сияла настоящая радуга! Заинтересовался я этим феноменом и вот что выяснил.

Экспонат Ставропольского музея – одна из самых загадочных святынь российского буддизма. Изображена на ней Бодхисаттва Тара, индийская принцесса, посвятившая свою жизнь поискам истины. Она достигла просветления, но не погрузилась в нирвану, а по собственной воле осталась в этом мире, для того чтобы помогать жаждущим освобождения от страданий. На Востоке верят, что за тот краткий миг, пока у моргающего человека закрыты глаза, Тара успевает тысячу раз облететь вокруг Земли, оказывая помощь всем, кто обращается к ней с молитвой.

Имя её означает «Спасительница». Имеет она двадцать одну форму, из которых только две – Зелёная и Белая – положительные. Остальные – гневные, способные устранять препятствия. По легенде, Тара появилась на свет из слезы Бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары, когда тот оплакивал беды мира. Поэтому и сама она стала воплощением беспредельного сострадания.

«Во всей Вселенной нет подобных Матери Таре, – утверждает буддийская писательница, специалист по восточному религиозному искусству Лиллиан Ту. – Она есть излучение чудотворной просветлённой активности всех Будд, выходящее за рамки прошлого, настоящего и будущего… Мать Тару можно просить почти обо всём, поскольку она – высшее утешение всем, кто ищет помощи и разрешения проблем. Тара славится скоростью результатов от связанной с ней практики, ибо она – стремительная героиня. Она указывает нам быстрый путь к мудрости и просветлению».

Столь старинная икона Зелёной Тары, как в Ставрополе, да ещё в таком совершенном исполнении, –огромная редкость. По крайней мере, я не нашёл аналогов ей в дошедших до нас памятниках буддийского искусства. На полотне более трёх метров в высоту кроме Зелёной Тары разноцветным шёлком вышиты ещё и малые лики двадцати других её ипостасей, а также гневные божества –Защитники Веры. Сама Тара изображена восседающей на лотосе со спущенной ногой, что символизирует её постоянную готовность прийти на помощь.

В Ставропольском музее святыня появилась благодаря счастливому случаю. В 1946 году местный археолог Т.М. Минаева на развалах Александровского базара увидела однажды старое полотнище, в котором сразу признала буддийскую икону. Его продавали как ковёр, деньги просили немалые. Какие-то женщины уже сговаривались купить ≪ковёр≫ вскладчину, чтобы порезать его потом на наволочки. Минаевой с трудом удалось уговорить торговца обменять тханку на две буханки хлеба –цена, по понятиям нищего послевоенного времени, почти немыслимая.

Музейным реставраторам пришлось повозиться с полотном, прежде чем засияла икона первозданными красками.

Вышили эту уникальную икону сто лет назад в Большедербетовском улусе Ставропольской губернии к 300-летию дома Романовых. Тогда же, в 1913-м, в улусе появился и новый хурул, строительство которого тоже приурочили к этому событию. Он, к сожалению, не уцелел, большевики не оставили в стране ни одного действующего буддийского храма. А вот тханка Зелёной Тары, как видим, сохранилась.

Вышивали её несколько лет по древней традиции: 10–14-летние девочки и мастерицы-вдовы под руководством учёных лам, специалистов по храмовой живописи. На 1913 год пришлась кульминация этого титанического труда – таинство «открытия глаз Бодхисаттвы». Во время службы под протяжные звуки медных тибетских труб, звон цимбал, молитвенных колокольцев, пения буддийских мантр был вышит последний штрих – глаза Зелёной Тары. Тханка ожила…

Создание таких святынь в традиционном тибетском буддизме, которому привержены российские калмыки, считается очень важным. Лиллиан Ту пишет: «Буддийская традиция говорит об огромной кармической заслуге от создания и почитания священных объектов… В сутрах сказано: «Заслуга, полученная от создания священного объекта, пропорциональна количеству атомов, из которых этот объект состоит…» Пока существуют священные объекты, будет существовать и продолжать распространяться учение Будды. Считается, что от этого учения зависит счастье живых существ, а существование учения зависит от наличия священных объектов».

До 30-х годов прошлого века тханка хранилась в Большедербетовском хуруле, выносили её только по торжественным случаям. После разрушения храма святыня исчезла и считалась безвозвратно утраченной. И просто чудо, что появилась она на базаре истерзанного войной Ставрополя.

Белые цари из Северной Шамбалы

Почему создание святыни калмыки связали с 300-летием правящей династии?

Связь Романовых с Бодхисаттвой Тарой уходит корнями в XVIII век. В 1764 году Екатерина II указом узаконила буддизм в качестве одной из российских религий и учредила пост Пандито Хамбо-ламы – духовного главы буддистов Восточной Сибири и Забайкалья. Им стал бурятский монах Дамба-Даржай Заяев, который учился в Тибете и получил благословение на распространение Дхармы, учения Будды, лично от Далай-ламы и Панчен-ламы.

В 1766 году бурятское духовенство во главе с Пандито Хамбо-ламой провозгласило Екатерину II живым воплощением Белой Тары. Это старая буддийская традиция: инкарнациями Белой и Зелёной Тары издревле объявлялись королевы Тибета и жёны монгольских владык. В московском Музее Востока хранится бронзовое изваяние Белой Тары, которой приданы черты Екатерины Великой. Эта буддийская статуэтка проходит по музейным каталогам под названием «Екатерининский портрет».

Отношение буддистов к нашей стране всегда было особенным.

Некоторые тибетские ламы утверждали, что Северная Шамбала древних легенд – это Россия, где мудро правит Белый Царь и откуда придёт спасение всему человечеству

Эта доктрина была необычайно популярна в правление Николая II, которого, как и Екатерину, буддисты провозгласили воплощением божества.

Тара с лицом Екатерины

23 июня 1901 года в большом зале Петергофского дворца император принял прибывших с Тибета посланцев Далай-ламы, которые преподнесли ему окованный железом сундук. «Это подлинные одежды Будды, – сообщили ламы Николаю II, – к которым никто после Него не прикасался. Тебе одному принадлежат они по праву, и ныне прими их от всего Тибета». Царь поблагодарил гостей за бесценный дар и попросил передать его святейшеству Далай-ламе приглашение побывать в России.

Связующим звеном между Петербургом и Лхасой стал учёный бурятский лама Агван Дорджиев, который учился в Тибете, а потом и сам обучал юного XIII Далай-ламу логике и философии. Пользуясь особым доверием его святейшества, Агван Дорджиев распространял среди тибетцев идею о Российской империи как о Северной Шамбале и защитнице Тибета от притязаний Англии, Японии и Китая.

Через Дорджиева XIII Далай-лама, оказавшийся в вынужденном изгнании в монгольской столице Урге, передал Николаю II своё желание когда-нибудь в будущем поселиться в России. Тогда же царь разрешил построить в Санкт-Петербурге первый в Европе буддийский храм Калачакры. Место для дацана – на Чёрной речке, близ Елагина острова – выбиралось ламами с помощью древних ритуалов и, естественно, оказалось весьма примечательным: ещё в XVIII веке здесь собирались русские масоны и даже гостил граф Калиостро. В годы Великой Отечественной войны на крыше уже закрытого храма располагалась главная радиостанция города, поскольку это место было наиболее благоприятным для приёма и передачи радиосигналов.

Тибетский храм в Санкт-Петербурге строился с 1910-го по 1915 год, но первая служба прошла в 1913-м, в честь 300-летия царствующего дома Романовых. До сих пор этот дацан остаётся самым северным буддийским храмом на планете.

Дары со смыслом

Конечно, Николай II был православным государем, но вместе с тем с огромным уважением относился он и к традиционным религиям народов Российской империи. При нём в Петербурге начали строить не только уникальный буддийский храм, но и огромную бирюзовую соборную мечеть в самом центре столицы.

Буддисты обожествляли Николая ещё в бытность его наследником престола. Совершая кругосветное плавание, цесаревич побывал в Японии. «Во время этого путешествия, – писал современник, – общее внимание привлекали те особые знаки почитания и почести, которые оказывались наследнику буддийскими священнослужителями... Однажды один из его вдумчивых спутников справедливо заметил, что каждая такая встреча носила характер какого-то непонятного таинственного культа, совершаемого пред высшим воплощением, по воле Небес сошедшим на землю с особой миссией. При входе цесаревича в храм буддийские священнослужители повергались пред ним ниц, а когда он их поднимал, смотрели на него с благоговением и трепетом, торжественно, едва касаясь его, вводили его в святилище своего храма».

Известно, что любимым знаком Александры Фёдоровны была буддийская «свастика». Императрица часто изображала этот символ в личных письмах. Он красовался на капоте её автомобиля. В Екатеринбурге, въезжая в дом Ипатьева, она нарисовала эту мистическую эмблему на стене последнего пристанища…

А задолго до этого, осенью 1908 года, в Царском Селе побывали калмыки Донской области, приурочившие свой визит к 300-летию первого посольства калмыцкой Орды к русскому государю. Они поднесли императорской чете два резных трона с символами Будды и серебряную модель Вселенной – «Мандалу Тринадцатиричного Ваджрабхайрава». Как считает историк О.В. Горовая, в этом акте дарения «прослеживается чёткая сакральная мотивация, поскольку эта мандала очень высокого эзотерического уровня. Такой дар обладает скрытым смыслом бесконечного почитания царя, который покровительствует буддизму и в этом сопрягается с властелинами древности, которых воспринимали как Дхарма-раджей».

В дни празднования 300-летия дома Романовых в Петербург приехал XII Пандито Хамбо-лама Даши-Доржи Итигэлов, который совершил торжественную службу в столичном дацане и встретился с Николаем II. Великий лама поднёс государю священный серебряный сосуд Бубму с изображением всех тридцати пяти сибирских дацанов, а Александре Фёдоровне – серебряную фигурку Белой Тары. Такие же, но бронзовые статуэтки достались дочерям императора, а цесаревич Алексей получил серебряное изваяние Ушнишавиджаи – матери всех Будд, богини долголетия.

Николаю II подарили ещё и статуэтку Зелёной Тары, поскольку ламы были убеждены, что император является её земным воплощением

Величие духовного подвига сильнее смерти. Уже в наши дни глава традиционной буддийской сангхи России лама Дамба Аюшев сказал: «Когда в 30-х годах убивали буддийское духовенство (а было уничтожено шестнадцать тысяч буддийских лам), они шли умирать спокойно, потому что у них был пример Белого Царя Николая II».

Свет и святость не знают границ – ни национальных, ни конфессиональных.

Текст и фото — Роман Нутрихин

Похожие статьи:

Теги: , , , , ,